佛淨土

西方極樂世界是不是沒有像法，以及末法時期呢？

極樂世界正法時期滅盡之後，於當夜過中夜分，明相現前時，觀世音菩薩在七寶菩提樹下，結跏趺坐，成就無上正等正覺，名號為『普光功德山王如來』，其佛國土，自然而然七種寶物，以種種巧妙排列和合而成。其國土世界莊嚴美妙的情景，即使諸佛世尊，經過如恆河沙數的時劫，也沒有辦法說得窮盡。其國土之中沒有聲聞緣覺這種名號，純粹都是發菩提心的大菩薩，充滿了整個國土，這個國土世界名稱為『眾寶普集莊嚴世界』。普光功德山王如來隨著他住世的年歲，得大勢菩薩皆親近供養不相遠離，乃至於到入涅槃時。入涅槃後，得大勢菩薩仍然奉持正法，一直到普光功德山王如來的正法滅盡。正法滅盡之後，得大勢菩薩即在此國土，圓滿成就無上正等正覺，名號為：『善住功德寶王如來』。就如同普光功...

阿隬陀佛涅槃後，觀世音菩薩即刻成佛。觀世音菩薩涅槃後，大勢至菩立刻成佛。這是從相上分別的。
極樂世界阿彌陀佛是表無量壽無量佛。這是表時間無限與福智無盡。福智無盡就是智慧、慈悲合體，所以觀音表慈悲加大勢至表智慧成阿彌陀佛，這就是西方三聖。然而無量智慧與無盡的慈悲為人人所具足的．因此在修行就是要把我們內心具有的智慧慈悲顯現出來。如此當下就是極樂世界。由此可知極樂世界是我們內在世界，不是外在的世界，所以六祖慧能說「直心即彌陀」。只要依正法修行極樂世界永遠存在。這是從體上的認定。

華嚴經入法界品，善財童子參學五十三位善知識，當生即成佛。這就告訴我們只要依正法行持不退轉，當下就是極樂世界，接引眾生的重責大任就在你身上，因為你以具足大慈大悲、大智慧．你就是阿彌陀佛也是觀世音菩薩。如果不修行有無極樂都與我們無關。
如果依金剛頂經五方佛的認定，東方表大圓鏡智．南方表妙觀察智．西方表平等性智．北方表成守作智，中央表法界性智，這些都表示修行人修行成就內心的境界，不是外面有其他世界。這就是極樂世界。
學佛是要學著覺悟，覺悟是什麼，如果只在文字打轉，那就無法到極樂世界。極樂世界是是翻迷成悟當下到的，當下是三輪體空的。如何三輪體空呢？那必須要有正確的行法，譬如「念佛」要能夠清清楚楚的念，並且清清楚楚的聽念佛的聲塵，同時自己的覺受要能清清楚楚。這個時候「聲音進入耳根」會在「念與聽」之間照見得清清楚楚，這個就是智慧觀。此時悲念眾生心能在念心上，就是慈悲觀．如果能上契佛心，就是清淨觀。如此六根接觸六塵都在念佛中，心自然就在道上，一切起心動念就無不是道場，這個時候一切世間法皆是出世間法。極樂世界就現前。
我們修行的目的是要了生死出三界、要往生極樂世界。因此要了知娑婆世界進入極樂世界的橋樑。這些都是從我們內心求的。也就是要打破娑婆的生死海，進入到極樂的法界性海。法界性海就是一真法界，我們能夠如此了知，往生極樂世界就必定成就。
我們念佛或讀誦經藏要能深入與深耕，並且一再的深化，因此必需一而再的反複讀誦或精讀，經過日積月累的念或誦，就能轉入專注。專注就能一再深入，深入就會使法身慧命提升，這個是禪定的功夫。能夠定慧成就，才能一心不亂。深入經藏就能轉識成智，往生極樂世界就沒有問題。
華嚴經離世間品經文就明白告訴我們「在佛滅後要護持正法」．護持正法就是要修行，進而把正法弘揚。因此不論是念佛或深入經藏，智慧慈悲就能權巧應用。這才是真正修行。華嚴經是一佛乘的修法，它是佛成佛之時所轉的根本大法。只要我們依此修行，就是護持正法，能夠不退心就是無畏心。
這是一個真正的佛弟子，所履行的是菩提道，是要於今生成就的。因此普賢菩薩告訴我們要「住真實性無有疑惑」。

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